---

 

Ove upute su za one kojma su nepoznate opasnosti nižeg IDDHI. (Iddhi je isto što i sanskrt. Siddhis, psihičke sposobnosti u čovjeka. Jedna grupa siddhis obuhvaća niže, grube, psihičke i mentalne energije; druga ističe najviši trening Duhovnih moći. "Onaj tko izvodi yogu, tko je potčinio svoje osjete i koncentriran je umom u meni, njegovi su Siddhis spremni služiti"-Shrimad Bhagavat, Krishna)

---

Onaj tko je čuo glas NADA, "bezzvučni zvuk", (Nada je Glas Tišine; Glas u Duhovnom (spiritualnom) Zvuku; Sen-sar. Vibracija, oscilacija.) i shvatio ga, mora naučiti prirodu DHARANE. (Dharana je intenzivna i savršena koncentracija uma na neki unutarnji objekt, udružena s potpunom abstrakcijom, odvajanjem od svega što se odnosi na vanjski Univerzum, ili svijet osjeta)

Postavši nezainteresiran, indiferentan prema objektima percepcije, učenik mora potražiti rajah osjeta, Proizvođača Misli, onoga koji budi iluziju.

Um je veliki Ubojica Stvarnoga.

Neka Učenik ubije Ubojicu.

Jer-
Kada mu se njegov oblik pojavi kao nestvaran, kao što prilikom buđenja biva sa svim oblicima koje vidi u snovima;
Kada je prestao čuti mnogo zvukova, moći će razaznati JEDAN - unutarnji zvuk koji ubija vanjski.

Tada tek, ne prije, napustit će područje Asat-a, pogrešnog, da bi stigao do carstva Sat-a, istinskog.

Prije nego će duša moći vidjeti, mora biti postignut unutarnji Sklad, i tjelesne oči oslijepljene na svaku iluziju.

Prije nego će Duša moći čuti, slika (čovjek) mora postati gluh kako na urlike, tako i na šapate, jednako na riku slonova i na zvonko zujanje muhe.

Prije nego će Duša moći uvidjeti i sjetiti se, mora postati ujedinjena s Tihim Govornikom, jednako kao što je i oblik u koji je glina oblikovana, prvo ujedinjen u kiparevu umu.

Jer, tada će Duša čuti, i sjetit će se.

I tada će unutarnjem uhu progovoriti -

GLAS TIŠINE

I reći-

Ako se tvoja duša smiješi kupajući se u Svjetlosti tvog Života; ako tvoja duša pjeva u sebi čahure mesa i tvari; ako tvoja duša jeca unutar svog dvorca od iluzija; ako se tvoja duša bori da raskine srebrnu nit što spaja ju s GOSPODAROM (Veliki Gospodar je termin koji označava nečije "Više Ja". Avalokiteswara, Adi-Budha kod Budističkih Okultista, Atman kod Brahmina, Christos kod drevnih Gnostika.); znaj, O Učeniče, tvoja je Duša zemaljska.

Kada na nemire Svijeta tvoja duša u razvoju (Duša ovdje znači Ljudski Ego ili Manas, za razliku od Duhovne i Životinjske duše) položi uho; kada na zaglušne glasove velike iluzije (Maha-Maya - "Velika Iluzija", objektivni Univerzum) tvoja Duša odgovara; kada se zastrašena pogledom na vrele suze boli, kada se gluha od uzvika patnji tvoja duša povuče kao stidljiva kornjača u svoj oklop od vlastite samosvjesnosti, znaj, o Učeniče, svog Tihog "Boga", tvoja je Duša nevrijedan hram.

Kada, postajući jača i tvrđa, tvoja Duša klizi naprijed iz svog sigurnog skrovišta: i oslobađajući se zaštićujućeg hrama rastegne svoju srebrnu nit i požuri naprijed: kada opažajući svoju sliku na valima Prostora (Prostor-Vremena) šapuće, "Ovo je JA" - proglasi, o Učeniče, da je duša tvoja uhvaćena u mreže iluzija. (Sakkayaditthi - iluzija (sve)osobnosti.)

Ova Zemlja, Učeniče, Dvorana je Tuge, u kojoj su duž Puta strašnih kušnji, postavljene zamke da uhvate tvoj EGO pomoću iluzije zvane "Velika Hereza".(Attavada, hereza vjerovanja u Dušu ili radije u odvojenost Duše ili Jastva od Jednog Univerzalnog, beskonačnog JASTVA).

Ova Zemlja, o neuki Učeniče, nije ništa drugo do nesretan ulaz koji vodi u sumrak što prethodi dolini istinskog svjetla - tog svjetla kojeg ni jedan vjetar ne može ugasiti, tog svjetla koje gori bez fitilja ili goriva.

Veliki Zakon kaže: - "Da bi postao ZNALAC SVEUKUPNOG JASTVA (Tatwagyanee je znalac ili onaj koji razlikuje principe prirode i principe čovjeka; Atmagyanee je znalac ATMAN-a ili Univerzalnog, JEDNOG JASTVA) prvo moraš postati znalac SVOG JASTVA". Da bi došao do spoznaje o tom JASTVU moraš se odreći Jastva u korist Ne-Jastva, Bića u korist Ne-Bića, i tada možeš otpočinuti među krilima VELIKE PTICE. Aj, sladak je odmor između krila onoga što nije rođeno, ne umire, već je AUM (Kala Hamsa, "Ptica" ili Labud. A je njegovo desno krilo, U je lijevo krilo, M je rep, a Ardha-matra (polu-stih) njegova je glava.) kroz vječna doba. (100 godina ili "doba" Brahma-e, trajanje jedne Kalpe ili perioda od 4.320.000.000 godina.)

Zajaši Pticu Života, želiš li znati. (Yogi koji zajaši Labuda (kontemplirajući tako na AUM) nije podvrgnut Karmičkim utjecajima.)

Odreci se svog života, želiš li živjeti.(Odreci se života fizičke osobnosti, želiš li živjeti u duhu.)

Tri Predvorja, o umorni hodočasniče, vode kraju muka. Tri Predvorja, o osvajaču Mara-e, provest će te kroz tri stanja (Tri stanja svijesti: Jagrat, budno; Swapna, sanjanje; Sushupti, duboki san. Ta tri stanja Yogi-ja, vode u četvrto) u četvrto (Turya, stanje iza bez-sanog stanja, stanje iznad svih, stanje visoke duhovne svijesti.), i otud u sedam svjetova, (Sedam razina postojanja, sedam duhovnih loka ili svjetova unutar tijela Kala Hamsa-e, Labuda izvan Vremena i Prostora, koji se može pretvoriti u Labuda u Vremenu kada postane Brahmâ umjesto Brahma.) svjetova Vječnog Počinka.

Želiš li naučiti njihova imena, tad počuj, i upamti.