Put - Tipharet prema Daathu
Ovaj stupanj vodi nas preko Daatha ili Ambisa. "Kad gledate u ambis, ambis vam uzvraća pogled " rekao je Nietzsche.
Ambis dijeli sephirothe koji predstavljaju ljudsko biće od sephirotha koji predstavljaju Boga i božansko. Mnogi su pojedinci pokušali opisati svoje prijelaze preko Daatha ili Ambisa, mnogi od njih nisu shvaćali gdje se nalaze, mnogi od njih su preuveličavali stvari, brkali prijelaz od osobnosti k Duši s prijelazom od Duše k Duhu. Ja prepuštam svima Vama na volju... Pokušajte prijeći Ambis. I sami otkrijte što čovjeka tamo čeka... Dat ću par natuknica koje su uobičajene.
Ambis je metafora za brojne pojmove ili iskustva. Osnovne odrednice čine Ambis ništavila, Ambis odvajanja, Ambis znanja i Ambis ne-postojanja (ili ne-postajanja).
Sartre je, na primjer, ništavilo vidio kao neophodnu posljedicu određene vrste postojanja koju je nazvao "postojanje za sebe", vrste postojanja koju mi doživljavamo kao svjesnost sebe kao ljudskih bića.
Ambis odvojenosti može se doživjeti kao odvajanje od božanskog, ali može se također iskusiti i u odnosima s drugima i fizičkim svijetom kao takvim. Većina onoga što smatramo istinitim o svijetu i ljudima je iluzija koju je stvorila mašinerija naše percepcije, ovdje Yesod postaje Daath, i zjapeći se ponor otvara kad je čovjek manje svjestan onoga što zna nego onoga što ne zna; moguće je gledati u bliskog prijatelja i vidjeti nešto više strano, udaljenije i nepoznatije nego površina Plutona. Ovo je iskustvo usko povezano s Ambisom znanja, o kojem će riječi nešto više biti u nastavku teksta.
Ambis ne-postojanja je direktno opažanje da u bilo kojem trenutku možemo isto tako i ne-postojati. Percepcija prevazilazi misli ili svjesnost fizičke smrti, ovdje se radi o direktnom shvaćanju da je nepostojanje manje stanje nego proces, da u svakom trenutku postoji impuls, magnetna privlačnost prema potpunom samouništenju na svakoj mogućoj razini. Što se čovjek više približava korijenju postojanja i bića, sve je bliži korijenju nepostojanja i nebića.
Daath znači "Znanje". Daath je također simbol ujedinjenja Mudrosti (Chokhmah, 2.sephiroth) i Razumijevanja (Binah, 3.sephiroth). Ako ste se ikad zapitali zašto je znanje prirodni rezultat mudrosti i razumijevanja, probajte se zabaviti slijedećim opaskama. Mudrost se može shvatiti u "vanjskom" smislu, kao nešto što je primljeno od nekog drugog. Kad smo bili djeca, često su nam govorili "učini ovo" ili "nemoj činiti ono", i često nismo mogli propitivati mudrost tih savjeta jer nam je nedostajalo razumijevanje. Ako dijete želi napraviti raketni stroj na tekuće gorivo u kući i želi koristiti benzin i hidrogen peroksid, i roditelj mu to zabrani, dijete ne razumije u čemu je problem - obećava da će paziti. Ali zapravo nema pojma zašto mu to ne dozvoljavaju. Danas, to dijete sigurno zna, jer razumije glupost koju je htio učiniti, i shvaća mudrost zabrane. Primljena mudrost ne može se ugraditi u ličnost ukoliko nedostaje sposobnost da je se razumije, i kad se razumije, ona postaje pravo znanje koje se može dalje prenijeti nekome drugome kao mudrost.
Postoji duboka povezanost među nižim sefirotima i višim sefirotima: pogledajte simetričnost Drveta i vidjet ćete zašto su Malkuth, Tiphereth i Kether povezani, zašto su Hod i Binah povezani, zašto su Chokhmah i Netzach povezani i u ovom trenutku najvažnije, da postoji veza između Yesoda i Daatha. Ove povezanosti izuzetno su važne. Daath i Yesod, na različitim razinama, su kao dvije strane istog novčića. Pobrkajte malo mašineriju percepcije i Yesod postaje Daath.
Vrsta prolaska kroz vrtložni tunel uvijek se povezuje s magičnim/mističnim iskustvom, prvenstveno u povezivanju Malkutha i Yesoda; ovaj put povezuje stvarni svijet sa podzemnim svijetom mašte i nesvijesnog i uobičajeno ga simbolizira tunel. Ovaj put također se odnosi na put na jednoj drugoj razini, povezujući Tiphereth preko Ambisa, kroz Daath do Kethera. Taj vrtlog/tunel nije subjektivan, normalna svjesnost, individualna svjesnost povezuje se s nečim puno većim.
Isto kao što Yesod predstavlja mašineriju čulne percepcije, Daath može postati Yesod jedne druge vrste i razine percepcije, ne čulne percepcije, već nečeg potpuno drugačijeg što izgleda da funkcionira "iz pozadine" uma; to je objektivno znanje, nešto što se naziva gnoza.
Također, između fizičkog svijeta i svijeta uma, stoji ambis. Gdje postoji ambis, postoji i znanje koje se može ili ne može dostići.
Ambis Assiaha - fizičkog svijeta, je primjer ovog posljednjeg. Niti jedan neurolog nikad neće disekcijom mozga izvući dokaz o nepostojanju najvećeg prim broja, bez obzira koliko dobro taj neurolog "mapirao" mozak.
Slijedeći je Ambis Yetziraha - svijeta oblika. I upravo je ovaj ambis prvi na redu za prijelaz preko njega. Iza njega slijede ostali.
Ambis i Daath idu jedno s drugim jer Ambis postavlja ograničenje o tome što se može spoznati s ove strane Ambisa: ambis je ambis znanja, i Daath je rupa u koju upadamo kad pokušavamo prijeći prijeko, na drugu stranu.
Može li priroda Boga biti izražena u bilo kakvim ljudskim pojmovima? Ne. Bog je ljudski isto koliko i žohar, ljudski koliko i hrpa kamenja, ljudski koliko i zvijezda, ljudski koliko i prazan prostor. Pa kako onda možemo znati bilo što o Bogu? Tek kad se Daath izvrne i postane Yesod jednog drugog svijeta možemo znati bilo što, ali na žalost gorljivi govor anđela je kao gubavčevo zlato: dok ga vi nosite kući da biste ga pokazali prijateljima, ne ostane vam ništa osim hrpe suhog lišća.
![]() |
